本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲

　　蟬本來(lái)就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無(wú)窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風(fēng)飲露，所以說(shuō)“高難飽”。“費(fèi)聲”，指鳴聲頻頻。

　　就真實(shí)情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來(lái)乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒(méi)有什么恨意，這完全是詩(shī)人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語(yǔ)義雙關(guān)，喻指人的品格高潔。

　　詩(shī)人自許清高，不肯屈就，結(jié)果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當(dāng)權(quán)者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會(huì)，依舊無(wú)法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場(chǎng)“徒勞”嗎？在這里，蟬已經(jīng)完全人格化了，詩(shī)人分明是借其表達(dá)自己艱難的身世和處境，所以紀(jì)昀說(shuō)開(kāi)頭兩句是“意在筆先”。

五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情

　　蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹(shù)呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動(dòng)人，也是無(wú)動(dòng)于衷，真是無(wú)情啊！

　　蟬聲與樹(shù)木的碧綠本來(lái)是毫不相干的，詩(shī)人卻責(zé)怪樹(shù)木的冷酷無(wú)情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫(xiě)自己的哀告無(wú)門(mén)、受人冷落。曾經(jīng)有過(guò)深交的令狐绹等人本來(lái)是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒(méi)有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩(shī)人怎能不怨恨與激憤。

薄宦梗猶泛，故園蕪已平

　　這兩句轉(zhuǎn)向詩(shī)人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。

　　《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時(shí)候，你就完了。”泥人說(shuō)：“我是西岸土做的人，洪水來(lái)了，盡管我會(huì)沒(méi)了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國(guó)桃木做成的人，洪水一來(lái)，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來(lái)就用“梗泛”來(lái)比喻漂泊無(wú)定的生涯。“梗”，樹(shù)木枝條。“泛”，漂流。李商隱長(zhǎng)年輾轉(zhuǎn)于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱(chēng)“薄宦”。

　　“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來(lái)辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來(lái)。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂(lè)。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢？可是，故園荒蕪，似乎已經(jīng)沒(méi)有自己的立身之地，真是進(jìn)亦難，退亦難！

　　這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩(shī)人的失意與蒼涼。

煩君最相警，我亦舉家清

　　這兩句是作者對(duì)蟬說(shuō)的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動(dòng)的意思。蟬在告誡什么呢？有人說(shuō)是警告詩(shī)人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認(rèn)為是提醒詩(shī)人保持高潔的操守。

　　此聯(lián)前一句回到詠蟬上來(lái)，用擬人手法寫(xiě)蟬。后一句“君”與“我”對(duì)舉，把詠物和抒情結(jié)合起來(lái)，呼應(yīng)開(kāi)頭，首尾圓合。